Платон статья: Ространснадзора «Система взимания платы «ПЛАТОН» \ КонсультантПлюс

Случайная статья. Платон, Апология Сократа // Смотрим

Случайная статья. Платон, Апология Сократа // Смотрим
  • Профиль

30 мая 2022, 20:00

Апология Сократа — одно из наиболее ранних произведений Платона, которое содержит три речи Сократа во время суда. Действие разворачивается в начале 399 года до н. э. На философа подали в суд за неуважение к богам, создание новых божеств и развращение юношества. Инициатором судебного преследования был влиятельный политик Древних Афин Анит. Роль официального обвинителя отводилась Мелету.

  • музыка
  • концерт
  • радио
  • история
  • музыкант
  • хит-парад
  • саундтрек
  • История (Радио Маяк)
  • Музыка (Радио Маяк)
  • Научпоп (Радио «Маяк»)
  • В эфире (Радио «Маяк»)
  • Смотрим всё

Авто-геолокация

от метафизики любви к онтологии желания

Наумов Олег Дмитриевич,ФГБОУ ВО «Сибирский государственный технологический университет», г. Красноярск[email protected]

Платон&Лакан: от метафизики любви к онтологии желания

Аннотация.В статье предпринимается попытка историкофилософской реконструкциилакановской деконструкции теории любви Платона. На основе анализа концептов «любовь», «желание», «различие» автор репрезентирует противоречивые отношения двух традиций западноевропейского философствования: классической и постмтеафизическойКлючевые слова:Платон, Лакан, желание, любовь, постметафизика, деконструкция, различие, тождество.

Многовековая традиция вопрошания о смысле любви, сложившаяся в западноевропейской культуре на пересечении дискурсов классической философии, литературы, искусства и позже – психоанализа –не перестает быть актуальной и в наши дни, поскольку вечное стремление человека понять себя неизбежно сталкивается с необходимостью осмысления данного феномена. Признание любви в качестве специфической характеристики бытия человека в мире влечет за собой и особое отношение к любви, как своеобразному «болевому нерву» культуры. На наш взгляд, философская традиция «вопрошания о любви» может быть также использована в качестве своеобразного плацдарма для анализа характера взаимоотношений между двумя традициями европейского философствования: классической –часто отождествляемой с метафизикой Единого и, так называемой, постметафизической, присущей современной философии Различия. Поскольку постметафизическая философия, так или иначе, строит своиконцепты на фундаменте классического наследия, она беспрестанно вынуждена обращаться к достижениям прошлого не столько для рефлексии над ним, сколько для выработки эвристичного отношения к достижениям прошлого. Таким образом, своеобразное «возвращение к грекам» –это не просто судьба, но и, в какомто смысле, новаторство современной философии, испытание нового пути.В рамках данной статьи мы попытаемся реконструировать лакановскую интерпретацию теории любви –метафизику желания Платона с целью анализа и репрезентации далеко неоднозначных взаимоотношений между существующими традициями западноевропейского философствования.

При этом отдельной оговорки требует «легитимность» вписывания творчества Ж.Лакана в дискурс постметафизической философии. В центре нашеговнимания находится не сам проект структурного психоанализа, а фундирующие его концептуальные интенции, лежащие в основе так называемой психоаналитической онтологии, находящей свое выражение в современных философских проектах Ж.Делёза, Ф.Гваттари, М.Фуко,Ю.Кристевой, А.Бадью.Своим проектом деконструкции платоновской теории любви, изложенной в диалоге «Пир», Лакан в рамках семинара «Перенос» ставит следующую задачу: в фокусе его внимания находится вовсе не философское вопрошание о природе любви, а психоаналитическая интерпретация самого феномена любви –поиск механизмов ее генезиса в бытии человека. Таким образом, текст платоновского диалога для Лакана –это пространство исследования, а процесс его разбора –непосредственный анализ, преследующий цель актуализировать бессознательные желания и мотивы, лежащие в основе центрального вопроса данного диалога: что есть любовь?Выстраивая свою концепцию любви, Лакан показывает себя скрупулезным и одновременно новаторским читателем Платона: от его анализа не укрывается ни один участник события –речь каждого гостя на пиру является важным элементом затеянной психоаналитиком деконструкции платонической теории любви.
Первую речь, произносимую участниками застолья в честь бога Эрота, –речь Федра, Лакан маркирует в качестве «теологической» [2, С.59], уточняя, что Эрот, на самом деле не является богом. Он, как позже скажет Сократу Диотима –daimon, то есть посредник между богами и людьми. В онтологическом аспекте Эрот –это связующая структура между различными сферами бытия: сакральнотрансцендентной и профанноэмпирической, именуемыми в проекте Лакана –Реальное (божественное) и Символическое (повседневное человеческое существование). Таким образом, боги, согласно Лакану, «не понимают любви» [2, С.95] –она им чужда. Людиже, напротив, вдохновленные Эротом, способны переживать «божественные эффекты» [2, С.60]: в любви человек становится, словно овладеваемый богом, а сама любовь начинает выполнять функцию замещения, демонстрирующую себя посредством жертвенности, недаром являющейся центром классической греческой трагедии. Следовательно, любовь –это метафора, отсылающая к трагической развязке: любящий всегда жертвует собой во имя любимого.
Следующим свое видение любви и ее природы предлагает Павсаний. Свою речь он строит на различении двух видов любви –«земной» и «небесной», а также об их проявлении в отношениях возлюбленных –erastesи eromenos. Анализируя речь Павсания, Лакан приходит к выводу, что любовь по своей природе является обменом, поскольку отношения между возлюбленными всегда предполагают своеобразное взаимовыгодное сотрудничество: в обмен на взаимность и принятие erastesдолжен передать eramenosспособность к разумению (phronesis), достоинство (arete), образование (paideia) и знание (sophia). Именно это понимание взаимоотношений возлюбленных лежит в основе классической модели античного воспитания и образования [3]. Согласно Лакану, Павсаний несколько лукавит: рассуждая о возвышенной педагогической любви –он на самом деле говорит о том, что любовь –это своеобразная рациональная экономика, основанная на взаимовыгодном обмене. Столь «прагматичный» подход Лакан противопоставляет христианскому пониманию истинной, то есть всегда возвышенно «небесной» любви –она есть неизмеримый и необъяснимый дар: ключ в Царствие Небесное.
По мнению психоаналитика, точка зрения Павсания если и не далека от истины, то слишком рационалистична: любовь не может быть объяснена с позиций одного лишь разума.Следующим в обсуждение вступает Аристофан, рассказывающий миф об андрогинах. Его устами античная культура впервые пытается не только ответить на вопрос о происхождении человека, но и представить любовь в качестве фундаментальной характеристики его бытия в мире. Согласно Аристофану, природа любви –это вечная тоска и инициированный ей поиск утраченной целостности. Но почему о любви, впервые заявляющей, или говоря хайдеггеровским языком, сказывающей о себе в трагедии, вдруг начинает говорить комедиант? По мнению Лакана, Платон сознательно вводит в структуру диалога эту стилистическую «путаницу»: наиболее трагическая речь произносится «клоуном», а комическая –трагиком Агатоном, только что получившим награду за свою поэзию. Вывод прост: в отношении любви у комедии и трагедии есть чтото общее. Более того, в феномене любви эти крайности часто взаимодополняют друг друга: неслучайно трагические пассажи о тоске и нескончаемом поиске утраченной половины в речи Аристофана «разбавляются» ироничными пассажами по поводу sphairosa, превозносимым Платоном в диалоге «Тимей». Словно сам Платон смеется над собой, показывая уникальность и исключительность феномена любви –она всегда является чемто из ряда вон выходящим. Другими словами, любовь –это эксцесс, нарушающий привычный порядок вещей и именно потому не обладающий символическими средствами для адекватного самовыражения. Дело в том, что для античной эстетики и Платона в частности, сфера –это совершенная фигура, обладающая «всем нужным ей в себе самой» [2, С.116]. Но тогда куда и зачем, если верить Аристофану, торопится древний сфееричный андрогин, идущий колесом, «занося ноги вверх и перекатываясь на восьми конечностях» [4, С.119]? И самое главное –способен ли он, в силу своего совершенства, испытывать любовь? Другими словами, сфера, выражающая высшую степень совершенства, всегда замкнута на самой себе, а значит, лишена способности к любви, так как является самодостаточной. Следовательно, любовь по определению не может быть совершенной, ей изначально должна быть присуще некоторое несовершенство, выступающее необходимым условием возникновения «чуда любви». Таким образом, истинный смысл речи Аристофана заключается в том, чтобы показать неадекватность концепций любви, основанных на идее совершенства: если любовь и имеет отношение к поиску целостности, то сама она никогда не может быть цельной –боги не могут любить. В качестве подтверждения своей правоты Лакан сосредотачивает внимание на внешне непримечательных деталях анализируемой речи: судьба андрогина приводит психоаналитика к мысли о том, что причиной любви является вовсе не метафизическое отсутствие целостности –для возникновения любви «должно произойти чтото, имеющее отношение к операции на гениталиях» [2, С.118], обусловленной изначальным различием –трещиной (spaltung), или рассоединением. Другими словами, любовь, с точки зрения психоанализа, неотделима от символической кастрации и ее обязательного принятия –это мифологический отказ от сферически/божественных гениталий и абсолютного наслаждения ими. Таким образом, кастрация–это необходимое условие как сексуальных, так и любовных отношений между людьми. В связи с этим становится понятной парадоксальная идея самого Лакана по поводу невозможности сексуальных отношений: с одной стороны –их нет, если мы понимаем их в терминах эфемерного слияния и гармоничной, умиротворяющей встречи двух полов, с другой –сексуальные отношения есть, если они –«взаимоналожение» [2. С.118], производящее сублимацию воображаемой любви. Таким образом, любовь, по мнению Лакана –это фиктивность, компенсирующая отсутствие сексуальных отношений.По мнению следующего участникапира –Агафона –любовь –это прекрасный и юный бог, принесший в мир согласие и мир. Однако его речь прерывает Сократ, вынуждающий оратора признать, что тот ничего не понимает в любви. Свою критику речи Агафона Сократ строит в соответствии с методом иронии, подкрепляя ее ссылками на речь жрицы Диотимы. Согласно ей, любовь ни прекрасна, ни уродлива, ни плоха, ни хороша, ни смертна, ни бессмертна –она «гдето посередине» [4, С.137]. Другими словами, «Эротлюбовь» –это ребенок Бедности и Способности (или Богатства и Одаренности), занимающий серединное положение между своими родителями. Его сущность –стремление, а суть –сопротивление смерти. Таким образом, любовь –это стремление к бессмертию и, следовательно, к воспроизведению, возможному как на низком телесном, так и на возвышенном –духовном уровне.Однако Лакан настаивает на том, что в полемике Сократа и Агафона особое внимание следует обратить вовсе не на речь Сократа, а на позицию Агафона. Суть их конфликта психоаналитик усматривает в конструировании апории: «любовь есть» –«любви нет». Посыл Агафона очевиден: «любовь не классифицируема, она никогда не находится на своем месте» [2, С.134], она –atopos[2, С.134]. Ответ Сократа неоднозначен –высоко оценивая речь Агафона [4, С.128], он в несвойственной ему манере уходит от спора: свою речь Сократ посвящает не любви, а желанию, понимая его в качестве начала начал –своеобразной первопричины. При этом желание Сократ всегда связывает с нехваткой: «желаю того, чего сущностно не хватает» [4, С.132], но по замечанию Лакана, не идет дальше –философия не способна идти дальше: сократовское «полностью прозрачное знание» не может достичь Эрота perse[2, С. 102]. Но весь парадокс в том, что Сократ, традиционно выступающий тем, кто ничего не знает, уже заранее знает, что Эрот не доступен знанию –следовательно, если Сократ чтото и знает, то это –любовь. Сократ знает, что есть любовь. Более того, он знает, что она недоступна познанию даже посредством его метода –именно поэтому он вынужден обратиться к комуто еще, к тому, «кто говорит не зная» [2, С.159]. Сократобращается к жрицеДиотиме, через которую боги открывают ему тайну Эрота. Согласно Лакану, речь Диотимы –это дискурс бессоназнательного знания, а ее поучение самого Сократа –это переход от рационального познания к мистицизму. Таким образом, мифическая речь Диотимы –это речь сократического бессознательного знания, просвечивающего в речи Аристофана те основания, которые «сознательно» избегают артикуляции –то есть самой любви, рождающейся в момент «раскола» сфееричного андрогина. Другими словами, Лакан отмечает, что в речи Диотимы любовь предстает в качестве онтического, до/предрационального феномена, возникающего в момент прединдивидуального различия –утраты целостности. Этот феномен не артикулируется в рациональносимволическом порядке дискурса, а открывает себя в мистическом опыте субъекта, когда тот находится в положении «незнания». Таким образом, речи Сократа и Агафона оказываются чрезвычайно близки по отношению друг к другу: первый знает, но вынужден говорить не зная, то есть через миф, а второй не знает, но говорит «не менее сильно» [2, С.163]. Это приводит Лакана к двум фундаментальным выводам: вопервых, в философском смысле любовьжелание соответствует бесконечному откладыванию желания своего объекта до момента достижения финальной идентификациис самим желаемым; вовторых, в мифологическом смысле, любовь как порождение Бедности и Способности –это то, что не есть Бедность и Способность в буквальном смысле –это их различие, Нехватка, конституирующая своей «серединностью» – тупик. Таким образом, любовь –это результат союза Избытка и Нехватки. В этом смысле любовь является их неким вторичным соответствием, следующим за изначальным структурным несоответствием. Значит, Агафон был частично прав, поскольку несоответствие –это предпосылка любви: когда Нехватка вступает в связь с ДостаткомСпособностью –он не знает, что зачинает Любовь, поскольку пьян и спит, Нехватке же нечего предложить ему взамен, кроме своей собственной недостаточности.Вместе с тем, все предшествующие речи, по мнению Лакана, были всего лишь своеобразным прологом перед появлением главного героя диалога –Алкивиада, произносящего речь в честь Сократа, а не бога Эрота. Психоаналитик настаивает на ключевой роли Алкивида потому, что в его речи Платон впервые показывает любовь так, как «мы ее проживаем» [2, С.171], в действии: основной вопрос диалога «что есть любовь?» трансформируется в вопрос «как она действует?». По словам Алкивиада, Сократ подобен Силену –каменной статуи –внутри которой спрятано сокровище (agalma). Для Лакана –это метафора, играющая решающую роль в психоаналитическом анализе любви в качестве переноса: анализант ведет себя также, как Алкивиад в отношении Сократа –он приписывает скрытую агальмуобъект своего желания аналитику. Другими словами, Алкивиад словно самстановится тем, кем уже является Сократ –человеком желания, желающим субъектом. Но что актуализирует это желание, влекущее за собой актуализацию любви? Согласно Лакану, ответ кроется в поэтапной реконструкции и анализе взаимоотношений Алкивиада и Сократа–именно здесь актуализируется любовьперенос, разворачивающаяся в четыре этапа: 1. Сократ желает Алкивиада, точнее, не только его –Сократ как субъект желания ищет агальму, то есть объект своего желания, или, так называемый Объект А. Объект желания Сократа –это то, чего нет в Алкивиаде, поскольку он его превосходит. Иначе говоря, агальма Алкивиада больше, чем сам Алкивиад. 2. Алкивиад начинает желать Сократа в качестве eramenos, осознавая, что объект желания Сократа в нем отсутствует. Согласно Лакану, обнаружение отсутствия объекта желания Другого в себе актуализирует желание самого субъекта: Алкивиад начинает желать Сократа для того, чтобы удостовериться, что Сократ желает его. Другими словами, в основе первичного желания Алкивиада лежит экономика обмена, описанная Павсанием. Его цель –подтверждение собственной роли возлюбленного. Однако экономика обмена –это только начало, следующий шаг Алкивиада заключается в самоидентификации с той нехваткой, которая характеризует желание Сократа. 3. Сократ отрицает, что он –действительный объект желания Алкивиада. Он не желает его в ответ как eromenos–он чистый erastes. Лакан считает, что это обусловлено знанием Сократа о любви –он понимает, что является лишь воображаемым объектом, замещающим реальное желание Алкивиада. Другими словами, Сократ знает, что агальма в нем больше, чем он сам: любовь определяется тем, что не хватает другому, а не тем, что у него есть. 4. После разговора с Сократом, Алкивиад, восстанавливая в своей речи прошлое, понимает, что Сократ небыл реальным объектом его желания –его желание перенацелено на Агафона, точнее на то, что в Агафоне больше, чем сам Агафон. Таким образом, Алкивиад начинает понимать, что любой объект желания –случайность. Истина желания –это «чудо любви» [2, С.192], оно лежит по ту сторону переноса. Следовательно, чтобы действительно желать, а значит любить, Алкивиаду нужно принять в качестве условия возможности любви –нехватку: субъект не просто желает того, что ему не хватает –он должен желать самой нехватки, составляющей суть желания. Лакан настаивает, что реальное желание –это, в конечном счете, желание смерти. Значит, желание Объекта А для субъекта –это желание недостающего объекта, являющегося причиной желания всех других объектов на воображаемом уровне. Следовательно, Объект А –это объектпричина желания, являющийся в действительности объектомничто, конституирующим всякую чтойность.Поскольку желание предшествует любви, а реальное желание потенциально предполагает действительную любовь, получается, что реальная любовь сублимирует реальное желание смерти, но не стирая его –она приспосабливается к нехватке. В этом смысле любовь –это посланник Реального, промежуток между порядком Реального (нехваткой) и реальностью (скрывающей собой изначальную нехватку). Анализ «Пира» приводит Лакана к различению любви на истиннореальную и ложновоображаемую. В самом общем смысле, ложная любовь –это воображаемая, нарциссическая любовь, возникающая под маской любвипереноса и определяющая повседневную жизнь субъекта, конституируя в конечном итоге его воображаемое Я.В качестве противоположности воображаемой любви Лакан выделает «настоящую», понимая под ней ситуацию, когда «человек любит в том или ином существе то, чего ему не хватает» [1, С.142], «любовь –это дар(ение) того,чем не обладаешь» [2, С.40]. Таким образом, причина «настоящей» любви, по Лакану, заключается в желании недоступного «сокровища» –Объекта А, принадлежащего Другому и вместе с тем его превосходящего. Другим словами, Объект А –это избыток. Значит, единственное, что остается возлюбленному –это осуществление перестановки: превратиться из объекта в субъект любви –то есть вернуть любовь. В этом, согласно Лакану, заключается наиболее возвышенный момент любви: своеобразная инверсия, в которой возлюбленный объект пытается освободиться от тупика своей позиции посредством ответа на нехваткужелание влюбленного своей собственной нехваткой. Таким образом, в основе любви лежит иллюзия о том, что встреча двух нехваток может быть успешной. Другими словами, любовь несетна себе знак реальной встречи с нехваткой, или, как говорит Лакан, «шрам кастрации» [2, С.130]. Следовательно, любовь является результатом метафорического замещения: erastesзаменяет собой eramenosв качестве воображаемого объекта. То есть, erastesстановится eramenos, замещая свой нарциссический объект любви своей собственной нехваткой. Такая неадекватность между реальным желанием и его воображаемым объектом вместе с их принятием влюбленным субъектом является предпосылкой любви, разворачивающейся как сосуществование нехваток, находящих своеобразный иллюзорный консенсус в ситуации, когда erastesищет желание возлюбленного; то, что желает erastes–это желание Другого. Лакан считает, что желание Другого –это и есть агальма, или «пружина любви» [2, С.216].Очевидно, что оба партнера, переживающие «чудо любви» одновременно должны быть и erastes, и eratomenes–именно отсутствие этой одновременности, согласно Лакану, объясняет отсутствие любовного чувства между Сократом и Алкивиадом. Тем не менее, взаимоналожение нехваток во взаимоотношениях партнеров далеко от идеальной симметрии: подлинные любовные отношения –это, говорит Лакан, любовный треугольник [2, С.189], складывающийся между парой субъектов нехватки и агальмой, или Объектом А. Таким образом, число три,а вовсе не два, является числом любви, поскольку именно в таком измерении оба партнера осознают то, что они желали в другом –объект, который больше, чем каждый из них. И поскольку оба занимают позицию, которая была позицией другого, то желаемое ими, в конечном итоге, есть то, что в них больше, чем они сами –прединдивидуальный онтический объектничто, фундирующий их бытие и субъективность.

Ссылки на источники1.Lacan J. Le séminare. Livre IV. La relation d’objet, 19561957. Paris: Seul, 1994.2.Lacan J. Le séminare. Livre VIII. Le transfert, 19601961. Paris: Seuil, 2001.3.Марру А.И. История воспитания в античности (Греция). –М.: Греколатинский кабинет Ю.А.Шичалина, 1998. –415 С.4.Платон Пир // Платон Сочинения в 4 Т. , Т.2 / Под общ.ред.А.Ф.Лосева и В.Ф.Асмуса. –СПб.: Издво СПбГУ: Издательство Олега Абышко, 2007. –627 С.

Платон — Школа Жизни

Афины, 2400 лет назад. Это компактное место: здесь проживает около 250 000 человек. Есть прекрасные бани, театры, храмы, торговые ряды и спортивные залы. Искусство процветает, и наука тоже. Вы можете поймать отличную рыбу в гавани в Пирее. Тепло уже больше полугода.

Лео фон Кленце,
Акрополь , 1846 

Здесь также живет первый в мире истинный и, вероятно, величайший философ: Платон.

Родившись в знатной и богатой городской семье, Платон посвятил свою жизнь одной цели: помочь людям достичь состояния, которое он назвал: перевод: оно почти означает «счастье», но на самом деле ближе к «наполнению», потому что «счастье» предполагает непрерывную болтовню, тогда как «наполнение» более совместимо с периодами сильной боли и страданий, которые кажутся неизбежной частью даже жизни. хорошая жизнь.

Как Платон предлагал сделать людей более наполненными? В его работах выделяются четыре центральные идеи.

1. Думай усерднее

Платон предположил, что наша жизнь идет не так, как надо, в значительной степени потому, что мы почти никогда не даем себе времени тщательно и достаточно логически обдумать наши планы. И так мы заканчиваем с неправильными ценностями, карьерой и отношениями. Платон хотел внести порядок и ясность в наш разум.

Он заметил, как много наших идей вытекает из того, что думает толпа, из того, что греки называли «докса», а мы бы назвали «здравым смыслом». И все же Платон неоднократно, в 36 написанных им книгах, показывал, что этот здравый смысл пронизан ошибками, предрассудками и суевериями. Популярные представления о любви, славе, деньгах или доброте просто не выдерживают критики.

Платон также заметил, как люди гордятся тем, что ими руководят их инстинкты или страсти (принимают решения, основываясь не более чем на «своих чувствах»), и он сравнил это с опасностью, которую тащит за собой группа диких животных с завязанными глазами. лошади.

Как с радостью признал Фрейд, Платон был изобретателем терапии, настаивая на том, чтобы мы научились подчинять все наши мысли и чувства разуму. Как неоднократно писал Платон, суть философии сводилась к повелению:

γνῶθι σεαυτόν

«Познай себя».

2. Люби разумнее

Платон — один из великих теоретиков отношений. Его книга « Симпозиум » — это попытка объяснить, что такое любовь на самом деле. В нем рассказывается история званого обеда, устроенного Агафоном, красивым поэтом, который приглашает группу своих друзей, чтобы поесть, выпить и поговорить о любви.

Ансельм Фейербах, Симпозиум, 1874

У всех гостей разные взгляды на то, что такое любовь. Платон дает своему старому другу Сократу — одному из главных героев этой и всех его книг — самую полезную и интересную теорию. Это звучит так: когда вы влюбляетесь, на самом деле происходит то, что вы видите в другом человеке какое-то хорошее качество, которого у вас нет. Возможно, они спокойны, когда вы волнуетесь; или они самодисциплинированы, в то время как вы повсюду; или они красноречивы, когда вы косноязычны.

Основная фантазия любви заключается в том, что, сблизившись с этим человеком, вы можете стать немного похожим на него. Они могут помочь вам полностью раскрыть свой потенциал.

В глазах Платона любовь — это, по сути, своего рода образование: нельзя по-настоящему любить кого-то, если он не хочет, чтобы он улучшал тебя. Любовь должна быть двумя людьми, пытающимися расти вместе и помогающими друг другу в этом. Это означает, что вам нужно встретиться с человеком, в котором содержится ключевой недостающий элемент вашей эволюции: достоинства, которых у вас нет.

В наши дни это звучит совершенно странно, когда мы привыкли интерпретировать любовь как поиск идеального человека таким, какой он есть. В пылу споров влюбленные иногда говорят друг другу: «Если бы ты любил меня, ты бы не пытался меня изменить».

Платон думает диаметрально противоположно. Он хочет, чтобы мы вступали в отношения гораздо менее воинственно и гордо. Мы должны признать, что мы несовершенны, и позволить нашим возлюбленным учить нас чему-то. Хорошие отношения должны означать, что мы не будем любить другого человека таким, какой он есть. Это означает обязательство помочь им стать лучшей версией самих себя — и выдержать бурные переходы, которые это неизбежно влечет за собой — и в то же время не сопротивляться их попыткам улучшить нас.

3. Важность красоты

Почти все любят красивые вещи. Но мы склонны считать их немного загадочными в их власти над нами и, по большому счету, не очень важными.

Но Платон предположил, что очень важно, какие дома или храмы, горшки или скульптуры вас окружают.

Портрет Сапфо

Никто до Платона не задавался ключевым вопросом: почему нам нравятся красивые вещи? Он нашел увлекательную причину: мы признаем в них часть «хорошего».

Есть много хороших вещей, которыми мы стремимся быть: добрыми, нежными, гармоничными, уравновешенными, миролюбивыми, сильными, достойными. Это качества в людях. Но они также являются качествами объектов. Мы взволнованы и взволнованы, когда находим в предметах качества, которые нам нужны, но отсутствуют в нашей жизни.

Таким образом, красивые предметы выполняют очень важную функцию. Они приглашают нас развиваться в их направлении, стать такими, как они. Красота может воспитывать наши души.

Из этого следует, что уродство — тоже серьезный вопрос, поскольку оно выставляет перед нами опасные и ущербные качества. Это побуждает нас быть такими: резкими, хаотичными, дерзкими. От этого намного труднее быть мудрым, добрым и спокойным.

Платон рассматривает искусство как терапевтическое средство: долг поэтов и художников (а сегодня и писателей, телепродюсеров и дизайнеров) — помогать нам жить хорошей жизнью.

Платон верил в цензуру искусства. Кажется, это не парадокс. Если художники могут помочь нам жить хорошо, они, к сожалению, могут в равной степени придать престиж и гламур бесполезным взглядам и идеям. Просто быть художником не гарантирует, что сила искусства будет использована с умом.

Вот почему Платон считал, что художники должны работать под руководством философов, которые дадут им правильные идеи и попросят сделать их убедительными и популярными. Искусство должно было быть своего рода пропагандой — или рекламой — добра.

4. Изменение общества

Платон провел много времени, размышляя о том, какими в идеале должны быть правительство и общество. Он был первым в мире мыслителем-утопистом.

Эдгар Дега, Тренировка молодых спартанцев, 1860

В этом он был вдохновлен великим соперником Афин: Спартой. Это была машина размером с город для производства великих солдат. Все, что делали спартанцы — как они воспитывали своих детей, как было организовано их хозяйство, кем они восхищались, как занимались сексом, что ели, — было приспособлено к этой единственной цели. И Спарта имела огромный успех с военной точки зрения.

Но Платона это не заботило. Он хотел знать: как общество может лучше производить не военную мощь, а эвдемонию? Как это могло бы надежно помочь людям достичь самореализации?

В своей книге Республика Платон выделяет ряд изменений, которые необходимо произвести:

а) Нам нужны новые герои

спортивные знаменитости, такие как боксер Майло из Кротона. Платона это не впечатлило: очень важно, кем мы восхищаемся, ведь знаменитости влияют на наше мировоззрение, идеи и поведение. А плохие герои придают шик недостаткам характера.

Поэтому Платон хотел дать Афинам новых знаменитостей, заменив нынешний урожай идеально мудрыми и хорошими людьми, которых он назвал Хранителями: образцами для всеобщего хорошего развития. Эти люди отличались бы своим послужным списком на государственной службе, скромностью и простыми привычками, нелюбовью к свету и большим и глубоким опытом. Они были бы самыми уважаемыми и уважаемыми людьми в обществе.

б) Нужна цензура

Сегодня нас беспокоит цензура. Но Платона беспокоила неправильная свобода: Афины были свободой для всех, кто мог торговать мнениями. Сумасшедшие религиозные представления и приятно звучащие, но опасные идеи поглотили массовый энтузиазм и привели Афины к катастрофическим правительствам и ошибочным войнам (таким как роковое нападение на Спарту).

Надгробная речь Перикла

Непрерывное воздействие бури сбивчивых голосов было, по мнению Платона, очень вредным для нас, поэтому он хотел ограничить деятельность публичных ораторов и опасных проповедников. В наше время он бы очень скептически отнесся к силе средств массовой информации.

c) Лучшее образование

Платон страстно верил в образование, но хотел переориентировать учебную программу. В первую очередь нам нужно научиться не только математике или орфографии, но и тому, как быть хорошим: нам нужно научиться мужеству, самообладанию, рассудительности, независимости и спокойствию.

Академия Платона

Чтобы реализовать это на практике, Платон основал школу под названием Академия в Афинах, которая процветала более 400 лет. Вы отправились туда, чтобы узнать не что иное, как хорошо жить и умереть.

Удивительно и немного грустно, как современные академические институты поставили эти амбиции вне закона. Если сегодня в Оксфордском или Гарвардском университетах появится студент, который хочет, чтобы его научили жить, профессора вызовут полицию или психиатрическую больницу.

d) Лучшее детство

Семьи стараются изо всех сил. А иногда детям везет. Родители у них уравновешенные, хорошие воспитатели, надежно зрелые и мудрые. Но довольно часто родители передают свои заблуждения и недостатки своим детям.

Бой минойской молодежи (1500 г. до н.э.), фреска Кносса

Платон считал, что правильное воспитание детей является одним из самых сложных (и самых необходимых) навыков. Он остро сочувствовал ребенку, которого сдерживает неправильная домашняя обстановка.

Итак, он предположил, что многим детям на самом деле было бы лучше, если бы они могли брать свое видение жизни не от родителей, а от мудрых опекунов, которых оплачивает государство. Он предположил, что значительная часть следующего поколения будет воспитана людьми более квалифицированными, чем их собственные родители.

Заключение

Идеи Платона остаются глубоко провокационными и увлекательными. Их объединяет их честолюбие и идеализм. Он хотел, чтобы философия была инструментом, который поможет нам изменить мир. Мы должны продолжать вдохновляться его примером.

Платон Статьи — Журнал запросов

Ключевое слово Платон отмечен в следующих 7 статьях.

Английская литература

2022, Vol. 14 No. 09

Единство в Вирджинии Вулф и Ханне Арендт: создание реальности в бесчувственном и недоступном

Эстебан А. Санчес

Вулфианские ученые регулярно обозначают моменты, когда персонажи Вулф чувствуют себя необъяснимо связанными и неотделимыми друг от друга, как представление духовно-мистические воззрения их автора. Я хочу переформулировать это понятие, учитывая… Читать статью »

Вирджиния Вульф Английская литература Теория литературы Ханна Арендт Платон

Сравнительная философия

2021, Vol. 13 No. 12

Деконструкция социальной классификации и мобильности: индуистская система варн, Великолепный миф Платона и британская кастовая система и Великолепный миф Платона через неортодоксальный взгляд на их классовую классификацию, социальную мобильность и меритократию, утверждая, что они проистекают из … Читать статью »

Платон Индуизм Сравнительная философия Кастовая система Британский колониализм Социальный класс Индия

Сравнительная философия

2019, Vol. 11 No. 09

Раскрытие Высшей Реальности в Платоне Аллегория Пещеры и Бхагавад-Гита

Рокко А. Асторе

Вопросы, касающиеся самой истории нашей реальности философии. Например, если мы исследуем «Аллегория пещеры» Платона , а также Бхагавад-гита, мы находим, что оба шедевра… Читать статью »

Сравнительная философия Платон Индуизм Аллегория пещеры Бхагавад-гита Реальность

Платон

2017, Том. 9 № 10

Педерастия и власть в Платоне Мифологические диалоги

Пол Риган

Диалоги Сократа, представляющие философский интерес, играют ключевую роль во многих Платоне работает более тридцати аутентичных диалогов. В этой статье обсуждается педерастия и власть через мифы и рассказывание историй для обучения древнегреческому … Читать статью »

Платон Сократ Педерастия Власть Миф Республика

Эпистемология

2016, Vol. 8 No. 10

Интеллектуальная ответственность и эпистемический поиск: сравнение Платон и Августин

Лия М. Палмер

На самых ранних этапах обучения дети естественным образом начинают задавать старшим вопрос «почему?» В этом нет ничего удивительного, и если бы ребенок в раннем возрасте не проявлял признаков любопытства, это часто вызывало бы даже беспокойство… Читать статью »

Эпистемология Платон Августин Фома Аквинский Знание

Платон

2015, Vol. 7 No. 09

Платон Республика как Моральная Поэзия

Бенджамин Р. Тарр

Одна из величайших ироний Платона Республика заключается в том, что, хотя он осуждает поэтов и изгоняет их его идиллический город Республика, пожалуй, одно из величайших литературных произведений всех времен и самостоятельная поэма. Хотя написано… Читать статью »

Философия Этика Поэзия Платон Республика Сократ Гомер

Политическая теория

2010, Vol. 2 No. 06

Политические «идеалы» против политических «реальностей»: дилемма теории что реально можно сделать. Многие философы и политики предлагают уникальные взгляды на эту дилемму создания человеческого закона и правительства … Читать статью »

Цицерон Платон Политика Идеалы Реальности Республика Идеализм Реализм

Ускоренное рассмотрение статьи

Отправьте статью и быстро получите решение.

Если вам нужно быстрое решение, журнал ЗАПРОСов предлагает ускоренную обработку вашей заявки за небольшую плату. В зависимости от выбранного вами варианта ускоренного рассмотрения вы можете получить решение всего за 5 дней.

В дополнение к более короткому периоду рецензирования плата поддерживает непрерывную работу журнала и модель публикации с открытым доступом. Стандартные представления всегда бесплатны.

About the author

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *